迦薩的歡愉與危險
士師記 16:1-3
憑藉勇氣與活力，參孫在自己的支派和非利士邊境脫穎而出，被公認為士師。任何形式的政府都是一種恩惠，他維持了粗獷的秩序，或許既是透過威懾不安分的敵人，也是透過在以色列施行審判。我們無法得知參孫二十年的士師任期是否介於利希之戰與訪問迦薩之間。年代學是模糊的，正如基於大眾傳統的敘事所預期的那樣。最有可能的是，這二十年涵蓋了參孫作為英雄和公認領袖出現在公眾面前的全部時間。
參孫下到迦薩，那是位於地中海沿岸、距離瑣拉約四十英里的主要非利士城市。他為什麼要冒險進入那個敵對的地方？當然，可能是因為他希望透過親自視察來了解其防禦力量，考慮是否能有任何成功的希望進行攻擊；如果是這樣，我們傾向於為他辯護。作為以色列的捍衛者和士師，他不可能不感受到他的人民因非利士勢力近在咫尺，且在當時日益強大而面臨的持續危險。他在一定程度上為國家贏得了拯救，正如人們所期望的那樣；但拯救遠未完成，除非敵人的力量被粉碎，否則不可能完成。他可能冒著生命危險去充當間諜，並儘可能地籌劃某種攻擊計劃。在這種情況下，他將成為那些懷著最美好、最純潔動機的人的榜樣，他們試圖將真理與純潔的戰爭帶入敵人的國度，深入罪惡的巢穴，去觀察人們的所作所為，以及如何最好地克服那些傷害社會的邪惡。這樣的冒險存在風險；但這是高尚的嘗試，即使我們不願模仿，也必須欽佩。基督勇敢的僕人可能會感到有義務訪問迦薩，親自了解那裡發生的事情。除此之外，還有教會根據自身的信心與熱忱所認可的一種冒險。我們看到聖保羅和他的同伴在以弗所、腓立比、雅典和其他異教城鎮，冒著威脅他們的危險，經常受到攻擊，有時身處死亡邊緣，在最高意義上是英勇的。我們也看到現代傳教士以同樣的英勇登陸野蠻的海岸，在不斷冒著生命危險的情況下，教導上帝的旨意，並懷著一種崇高的信心，相信它將喚醒最沉淪的人性；這種信心從未出錯。
但我們不得不懷疑參孫是否考慮過任何對抗非利士勢力的計劃；我們可以肯定，他並非為了迦薩的利益而執行任何使命。沒有任何愛國或慷慨目的的痕跡；動機無疑是另一種性質。從年輕時起，這個人就躁動不安、喜歡冒險，總是渴望某種新的刺激，無論好壞。他什麼都能做，就是不能安靜地走在責任的道路上；在但支派的小鎮和猶大的山谷中，幾乎沒有什麼能激發他的興趣。在那裡，生活年復一年地沉悶進行，沒有歡樂、喧囂、進取。如果這位領袖對宗教有深厚的興趣，如果他是一位正確的改革者，他本可以找到足夠的機會去努力，並找到一項可以傾注他全部力量的任務。那裡有異教偶像需要粉碎，祭壇和高處需要拆毀。將巴力崇拜和亞斯他錄的儀式從土地上驅逐出去，使人民的習俗服從耶和華的律法，本可以讓他忙得不可開交。但參孫並不傾向於任何此類作為；他對改革沒有熱情。我們在他的生命中從未見過像基甸和耶弗他那樣的高尚宗教膽識的時刻。他有過黑暗的時刻，相當陰鬱，就像在利希屠殺之後。但他那種憂鬱，源於一種缺乏與其力量相稱的目標、缺乏與其活力相匹配的異象的生命。為上帝的事業受苦是極其罕見的喜樂，而參孫儘管是以色列的士師，卻從未體會過。
因此，我們想像，由於在他自己土地的城鎮中缺乏他所渴望的刺激，他將目光轉向了與之形成鮮明對比的非利士城市。那裡的生活充滿活力與歡樂，那裡有許多樂趣。新的殖民者乘著快船而來，街道呈現出一派持續活躍的景象。這位強壯、渴望、充滿動物本能的男人，在迦薩找到了他所渴求的生活，在那裡他與人群混在一起，聽著奇異生存的故事。在家鄉無法享受的娛樂機會，在那裡也不缺乏。在但支派長老的批判性觀察之外，他可以盡情享受感官的樂趣。當然，並非沒有危險。在某次鬥毆中，非利士人可能會圍攻他。但他相信自己的力量能從他們手中逃脫，而風險增加了刺激感。我們必須假設，在看過以革倫、迦特和亞實基倫等較近且較不重要的城鎮後，他現在冒險前往迦薩尋求娛樂，正如人們所說的，去「看看世界」。
尋求刺激是一種持續的危險，尤其是在高度文明的時代。多樣性和刺激的手段成倍增加，而渴望總是在超越它們，許多本應更明智的人，幾乎沒有抵抗就屈服於這種渴望。道德教師必須認識到，對多樣性和刺激的渴望，或許是他現在必須克服的所有障礙中最主要的一個。對於一個渴望責任的人來說，有數十人覺得它沉悶乏味而轉身離去；他們沒有罪惡感，轉向文明社會的歡樂，在那裡「沒有什麼錯」，正如他們所說的，或者至少沒有什麼明顯的錯誤，以至於良心很容易得到安撫。宗教教師在每一個轉彎處都發現對「明亮」和多樣性的需求擺在面前；他自己也常被它觸動，並帶著或多或少的懷疑，走上一條直接偏離他所宣稱目標的道路。「娛樂是魔鬼的嗎？」有人問。大多數人微笑著回答，生活必須生動，否則就不值得擁有。而那種以其衝勁和浮華吸引他們的非利士主義，並不遙遠，也不難到達。沒有必要跨越到歐洲大陸，那裡維也納或巴黎的光輝與鄉村灰暗的沉悶形成對比；甚至不需要去倫敦，那裡在午夜街道的誘惑中，存在著最嚴重的危險。那些躁動不安、魯莽大膽的人，可以在離家更近的地方，在下一個集鎮找到迦薩和梭烈谷。非利士人的生活，道德鬆懈，充滿喧鬧與浮華、熱情與變化，在賭博、放蕩、言談舉止的純粹大膽中，在我們的街道上展現其誘惑，在我們中間有其公認的巢穴。無論是在城鎮還是鄉村，在安靜家庭中長大、敬畏上帝的年輕人，被那些對自己所說的話感到半羞愧、卻渴望在他們私下知道是愚蠢或更糟的事情中尋求更多同伴的夥伴的耳語所誘惑。年輕女性成為那些以他們所做的提議、所說的陰險謊言來玷污男性和女性尊嚴的人的獵物。一旦感受到這種吸引力，就容易被它掌控。當奔流的電流迅速帶走他們時，他們在快速運動中感到興奮，即使生命正接近致命的瀑布。不信的進程是微妙的。從「享受是合法的且沒有危險」的說法開始，心智很快就會轉向對古老律法和警告的懷疑。純潔和不屬世真的有獎賞嗎？關於來世的談話難道不是空洞的胡言亂語嗎？現在是現實，死亡是必然，生命是轉瞬即逝的財產。那些享受的人知道他們得到了什麼。其餘的都被視為空中樓閣。
對於參孫來說，由於要拋棄的信仰和律法較少，心靈的硬化也較少。他始終有一半是異教徒，對身體力量的意識多於對道德力量的意識，依賴於他所擁有的，不願從上帝那裡尋求他並不看重的神聖活力。在迦薩，道德軟弱危及生命的地方，他結實的肌肉釋放了他。我們看到他被困在非利士人中間，顯然處於一個無法逃脫的境地：城門關閉並有守衛。早晨他將被抓住並殺死。但意識到危險，他的心智尚未因該處的誘惑而完全失去平衡，他在午夜起身，將城門的門扇從門框上拔下，扛到面對希伯倫的一座山頂上。
這裡展現了對於一個進入誘惑與危險之地的人來說，起初可能完全做到的事。在一段時間內，存在著一種決心與行動的力量，當感受到當下的危險時，可以將其運用出來。從那如同地獄之門的房子裡，從卑劣誘惑者的手中，是有可能透過迅速的決定衝出來並重獲自由的。在梭烈谷情況可能不同，但在這裡，危險是緊迫的，並喚醒了意志。然而，突然對抗誘惑、從不潔之人的陪伴中掙脫出來的力量，是不可依賴的。我們並非靠自己就能足夠強壯和堅定，而是靠恩典。一個人能指望在妓女的窩點得到神聖的援助嗎？他認為他可以依賴某種自尊，某種對卑劣事物和不光彩生活的厭惡。但罪惡可以被美化，它可以克服源於自尊和良好教育的厭惡。在從馬其頓神一般的青年到昨日的天才，這些著名且輝煌的人物歷史中，同樣教導了我們極其悲傷的教訓；我們追蹤著罪惡的快速墮落。自尊？對於歌德、喬治·桑、繆塞、彭斯來說，那本應保留下來，作為一種救贖的鹽。但顯然，人沒有自我保存的力量。當他在心裡說：「那在我之下；我有更好的品味；我永遠不會犯下如此低級、虛假和令人作嘔的事情」時，他已經讓自己陷入其中了。
參孫聽見街上的腳步聲，便察覺到身體的危險。午夜時分，他不敢耽延，但為時已晚。他所重獲的自由，已非他先前失去的那種自由。在他進入迦薩那所房子之前，在他坐下之前，在與那婦人交談之前，他本該逃離。但他沒有；在梭烈谷中，他的意志力已不足以應對所需。大利拉誘惑他、試探他，用詭計逼迫他。他被迷住了；祕密洩露，毀滅隨之而來。
道德力量，以及在對己、對社會、對神盡責時所需的決斷力——鮮有人具備，因為少有人將崇高的理想置於眼前，也少有人因看見永恆而感受到那股催促人盡責的力量。我們大多數人生活在極其有限的時間範圍內。我們想著明天或後天；我們想著世上幾十年的健康與歡樂，卻很少想到那無窮的來世。人格上的汙點、遲鈍的道德感、心靈上的傷疤，似乎都無關緊要，因為我們預期的不過是暫時的責難或不便。至於那永遠的汙穢、瞎眼、殘缺，以及失去在更高境界中勞作與喜樂的能力，卻從未進入我們的思想。許多人在人前極力裝出體面的樣子，卻在唯有神能看見的地方毫無羞恥。道德力量絕不會從這種不完整的義務觀中產生。當參孫從另一扇門引進仇敵時，他對拿細耳人誓約的忠誠又有何益呢？
常見的宗教信仰，往往只是一種涵蓋兩三點義務的誓約。聖經宗教的價值與榮耀在於，它使我們保持警醒，並在一切對靈魂與社會有害的事上堅固我們。試問，我們的力量究竟在於何處？若有人一個接一個地退後，自覺毫無力量，直到發現有人願意接受考驗。假設他說：「我節制，我純潔；情慾從未轄制我。」到目前為止，這帳目算是不錯。你稱讚他為有道德力量的人，足以服務社會。但在你滿意之前，還必須進一步追問。你必須說：「有些人對金錢有過度的喜好。」英國大法官法蘭西斯·培根（Francis Bacon），身為哲學家中的佼佼者，卻因受賄而在二十三項貪腐指控下被定罪。你是否能抵擋貪婪？因為如果你會被金錢的光芒所誘惑，就無法對你寄予厚望。此外，還必須問那人：「是否有任何誘惑者能將你玩弄於股掌之間，克服你的良心顧忌，從你口中套出你本該保守的祕密，並使你違背與神的約，正如大利拉勝過參孫那樣？」因為如果有的話，你比一個卑劣的婦人還要軟弱，無人能信賴你。我們從歷史中學到這種試探的後果。我們看見一個接一個的君王、政治家、戰士，他們曾一度在舞台上英勇顯赫，國家以他們為榮，善良之人的美好希望寄託於他們，卻突然在事業中途陷入可悲的軟弱，蒙受羞辱。像參孫一樣，他們愛上了梭烈谷中的某個婦人。在今日的生活中，同樣可悲的例子在各階層中不斷發生。陰影籠罩著那些曾在社會中身居高位，或一度作為神家柱石的人。
或者，換個例子，一個人或許能說：「我不貪婪，我有忠誠，我不會為了任何賄賂而離棄朋友或說謊；我是純潔的；在勇氣與愛國心上，你可以信賴我。」這些確實是真正力量的標誌。然而，那人可能缺乏對神的忠信，而每一種美德最終都取決於此。儘管他有種種優點，卻可能在屬天的事上沒有根基，沒有屬靈的信心、熱忱與決斷。讓他面臨巨大的反對，需要維持長久的忍耐，在沒有即時回報的希望下行善與捨己——他能站立得住嗎？在最終的考驗中，唯有對至高者的忠誠，那經過試煉且確定的對神的忠誠，才能賦予一個人獲得他人信任的權利。唯有那用聖潔奉獻之火焊接起來的鎖鏈，那將心、力量與思想全然獻給神旨意的奉獻，才能承受住壓力。如果我們要打人生的仗，抵擋試探的緊迫，基督所闡明的整全神聖律法必須成為我們的拿細耳人誓約，我們必須在每一項義務上都視自己為神的僕人。責任不應只是自尊的問題，而應是熱切的渴慕。我們的人生道路可能會引領我們進入充滿誘惑的「迦薩」，進入那些輕視我們所敬畏之名與我們視為最神聖真理的人群中。繁榮可能會帶來對驕傲與虛榮的強烈試探。如果我們想要安全，就必須保持對神的恆久感恩，如同那些在十字架上被點燃責任感與希望的人，如同那些與基督同死、如今與祂一同向神活著的人。在這種救贖的生命中，幾乎可以說沒有試探；屬世的事物不再誘惑，華麗的表演與裝飾不再吸引靈魂。在神的世上仍有舒適與快樂，但它們不再捆綁人。對至高義務與真實的異象，超越了一切瑣碎與短暫的事物。這就是生命——存在的豐盛、魅力、無限的多樣性與力量。「既向世界死的人，豈可仍在其中活著呢？」然而，他活著，卻是以往從未有過的活法。
在參孫於梭烈谷的經歷中，我們發現了另一個警告。我們學到了屬靈仇敵追逐那些被他們視為獵物之人的執著。有人說，良善的敵人在追逐最優秀的人時，其迫害總是表現得最為活躍。我們對此不敢鍾同。事實是——當一個人顯露出某種軟弱，給予攻擊的機會時，他就會像一頭受傷的獅子被一群野蠻人追獵一樣，受到壓迫與圍剿。參孫的迷戀給了非利士人機會。如果他是一個嚴謹純潔的人，他們就找不到攻擊點。但大利拉是可以被收買的。非利士人的首領給了她一大筆錢以達成目的，而她作為一個甘心的工具，用懇求逼迫參孫。她一次次受挫，卻不休息，直到贏得獎賞。
我們很容易看出這個人將冒險者的請求視為兒戲，彷彿那是他必勝的遊戲，這種行為是何等瘋狂。「參孫哪，非利士人拿住你了！」——他一次又一次聽到這威脅，卻付之一笑。他隨意掙斷了捆綁他的新繩與綠色的濕繩。即使當他的頭髮被編入織布機，他也能帶著機杼和釘子一同離去。但如果他意識到自己在做什麼，他怎能看不出自己正走向致命的投降，那些詭計與奉承正逐漸勝過他？當他允許她擺弄他誓約的記號時，這就是結局的預兆。
事情往往如此。這世界之靈的詭計編織得非常巧妙。首先，對宗教條例「過分拘謹」的遵守受到攻擊。試探者成功了，安息日變成了一天享樂的日子：隨後呼聲響起：「非利士人拿住你了。」但那人只是大笑。他覺得自己依然強壯，足以應付任何道德任務。另一個誘餌被設下——賭博、酗酒。他適度地屈服了，以運動為名下一次注，在某個特殊場合痛飲一杯。那個被追獵的對象依然自信滿滿。他蔑視危險的想法。成為賭博、放蕩的獵物？他離那還遠著呢。但他的軟弱已被發現。撒但要從他的墮落中獲利；他將無法逃脫。
世界與神為敵，這是不爭的事實。當時間與感官的羅網向我們收緊時，我們可以確定，其目標就是我們的死亡。對於軟弱的人來說，整個世界就是一個梭烈谷，在每一個轉折點，他都需要一位比自己更高者來守護與引導。他確實是一個參孫，在道德上是個孩子，儘管肌肉發達。誠然，有些人能夠提供幫助，如果他們在危險時刻在旁，會以勸告、警告與保護來介入。但我們每個人都會面臨必須獨自走過危險街道的時刻。那時，除非他直奔目標，不偏左右，向著標竿直跑，否則他的軟弱將很快被察覺——那種連他自己都幾乎不察覺的祕密傾向，正是他最容易被攻擊的地方。一旦被發現，就不會被遺忘。現在，這已成為軍團的戰利品。無論是虛榮、貪婪、野心還是感官享受，非利士人都知道如何利用它來達到目的。確實有力量可得。最軟弱的人也能變得剛強，能夠面對世上所有的試探者，安然穿過迦薩的街道或浮華市集的群眾。救助也並不遙遠。然而，在一個自給自足與屬靈荒謬的時代，說服人們承認自己的需要，進而將他們帶到神面前，是最困難的任務。拯救那些受世俗時尚、誘惑與愚行所害的人，比以往任何時候都更艱難：因為虛假的言論已經傳開，說這裡、唯有這裡才是人的生命，而放棄暫時的，就是放棄一切。
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1. 「我們並非靠自己就能足夠強壯和堅定，而是靠恩典。」：本段反映了新教中強調「唯獨恩典」（Sola Gratia）的立場，認為人的得救與成聖皆非靠己力；其他宗派如部分強調自由意志的傳統（如阿民念主義或某些強調道德修養的宗派）則可能更強調人在恩典中與神合作的責任。